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靈魂生命的根源

靈魂生命的根源

創造萬物的上帝旨意 上帝透過萬物公開了自己的想法,我們藉由萬物能知曉「上帝的旨意」,就是通過萬物告知我們得永生的方法。 羅馬書 1:20 自從造天地以來,上帝的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。 雖然三次元的我們看不見靈魂世界的上帝、天國、永生,但透過上帝創造的萬物,能夠知道上帝的神性。 賜予靈魂生命的父母 透過聖經能得知,我們與上帝之間的關係,是靈魂的家庭關係。如同地上的家庭裡有父親一樣,靈魂的世界也存在著我們靈魂的父親。 馬太福音 6:9 所以,你們禱告要這樣說:我們在天上的父: 上帝是我們靈魂的父親,意味著我們是上帝的兒女,透過使徒保羅的見證也能知曉我們是得到上帝應許的兒女。 加拉太書 4:28 弟兄們,我們是憑著應許作兒女,如同以撒一樣。 我們是如同以撒一樣得到應許的上帝的兒女們,這裡說的應許是什麼呢? 約翰一書 2:25 主所應許我們的就是永生。 應許的兒女,就是得到永生應許的兒女。所以作為上帝的兒女,必定透過上帝得到靈魂的生命即永生。 那麼兒女是通過父親一人獨自誕生的嗎?透過萬物的生命法則也能知道,生命必定通過母親誕生的事實,且母親會毫無保留地將愛全部給予兒女,甚至將人生的全部傾注於兒女。那麼我們信仰的終點即永遠的天國,也存在賜予我們靈魂生命的靈的母親嗎? 加拉太書 4:26 但那在上的耶路撒冷是自主的,她是我們的母。 我們確實有天上母親的存在,然而現今的人們,只知道有天上父親,卻不知道我們有天上母親的存在。仔細思考上帝創造的地上家庭中,兒女並不是透過爸爸一人得到生命的。直到最後,伴隨著自己的肉和血,將子女的生命誕生下來的角色是「母親」。我們藉由地上的父母得到肉體的生命,透過聖經也知曉了,在靈魂世界中確實也有賜予我們靈魂生命的父親上帝和母親上帝。 …

三位一體的秘密

三位一體的秘密

‘三位一體’,這一詞彙對信仰上帝的人們來說其實並不陌生,甚至能夠聽到‘聖三位一體’或者‘聖三一’這些詞。事實上這些對一般不熟悉基督教的人來說,不太容易理解。所以我們詢問基督徒,三位一體是什麼意思呢?得到的回答往往讓我們搞混或者更不好懂了。那麼為什麼一個詞彙在不同的教會卻有不同的解釋、不同的基督徒又會有各自的理解呢?是不是聖經當中也是這樣子的情況呢? 三位一體的提出 其實我們能夠發現,三位一體這個詞彙並未出現在聖經中。這個詞彙是初期基督教會分成東方教會、西方教會的時候,西方教會將聖經中的父、子、聖靈整合在一個詞彙-‘三位一體’,而後‘三位一體’慢慢地被大家廣為接受。 使用三位一體能夠很方便地說明聖經當中常常出現的聖父、聖子、聖靈,人們對閱讀聖經時往往難理解這三者的關係、作用。所以三位一體的出現,使人們能夠很好的去含括三者來理解聖經。但也因此,沒能正確看聖經的人無法正確說明三者的關係。這正是到目前為止基督教的情況,那麼實際上‘三位一體’到底是指什麼呢?我們今天透過聖經一同來確認一下! 三位一體是認識上帝的第一步 我們了解聖經的真正目的,透過耶穌的教導可知,為的是得到永生而進入天國。 約翰福音 5:39 你們查考聖經,因你們以為內中有永生;給我作見證的就是這經。 而我們若不具備三位一體的知識,就會誤認為耶和華上帝、耶穌基督、聖靈上帝是各自不同的上帝。一旦這麼認為,聖經的所有教導就會變得雜亂無章難以理解,遑論對天國的知識了。比如以賽亞書記錄:耶和華是救主、使徒行傳記錄:耶穌是救主,這不免讓人疑惑:一本聖經,是要讓人信誰呢?若不能正確理解三位一體就會在眾說紛紜中有錯誤的見解。可以說三位一體是我們認識上帝一個非常重要且關鍵的鑰匙。 聖三位一體指的是,聖父、聖子、聖靈是同一位上帝的意思。 聖父:舊約時代的上帝之名為耶和華上帝。 聖子:新約時代的上帝之名為耶穌基督,即聖子上帝。 聖靈:再臨基督以耶穌的新名出現,聖靈時代上帝之名為安商洪。(啟示錄 22:17) 我們藉由水可以方便地理解三位一體。在低溫0度時為固態的冰、在常溫26度的時候成為液態的水、溫度高於100度時成為氣態的水蒸氣。化學式同樣都是H2O的水,但在不同的溫度條件下,會有不同的型態以及名稱。同樣地,三位一體是指在不同時代以不同的名字登場的上帝。聖父、聖子、聖靈並非不同位上帝,是同一位上帝的意思。 1. 耶和華上帝和耶穌的關係 我們繼續透過聖經確認各者的關係。 以賽亞書 9:6 因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上;他名稱為“奇妙策士、全能的上帝、永在的父、和平的君”。 此段被記錄於公元前約700年左右,是耶穌出生前700年的紀錄。這裡所說的嬰孩是指耶穌,乃聖經學者們一致認可的。但這裡提到的嬰兒被稱為全能的上帝,舊約聖經提到上帝正是指耶和華而言,這裡說明了耶穌就是以肉身來臨的耶和華上帝。這段內容說明了以嬰孩而來的耶穌與耶和華正是同一位。 (1)使徒們如何理解耶穌 腓立比書 …

偶像崇拜的行為定義

偶像崇拜的行為定義

不可崇拜偶像是第二誡命 出埃及記 20:4 “不可為自己雕刻偶像,也不可做什麼形象彷彿上天、下地,和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉它,因為我耶和華你的 神是忌邪的 神。 查看在十誡命中的第二條誡命,是上帝明確命令不可崇拜偶像的內容,甚至連「做」都是不可以的行為,那麼在我們日常生活當中,什麼情況會被上帝看作是崇拜偶像的行為呢?首先,我們可從現今信奉上帝之人所行的,顯示出崇拜偶像的行為都是什麼! 以賽亞書 44:9-17 製造雕刻偶像的盡都虛空;他們所喜悅的都無益處;他們的見證無所看見…誰製造神像,鑄造無益的偶像?…做雕刻的偶像向它叩拜…他用剩下的做了一神,就是雕刻的偶像。他向這偶像俯伏叩拜,禱告它說:“求你拯救我,因你是我的神。” 正如聖經所形容的現象,在我們生活周遭充斥著許多偶像,即木像、石像、金屬像等任何形象,且這些偶像是由人手所製造,製造完畢後人們會叩拜、敬拜偶像。用自己做出的東西當成保護自己的神,是極為矛盾的行為。 上帝禁止崇拜偶像的理由 上帝命令我們禁止崇拜偶像的理由,其實是為了使我們安全地進入天國,因崇拜偶像的行為即崇拜魔鬼的行為,透過新約聖經也明確記載此問題。 因此上帝也透過聖經多次告知我們,崇拜偶像的行為是離開上帝的行為。 哥林多前書 10:16-21 我們所祝福的杯,豈不是同領基督的血嗎?我們所擘開的餅,豈不是同領基督的身體嗎?我們雖多,仍是一個餅,一個身體,因為我們都是分受這一個餅。…外邦人所獻的祭是祭鬼,不是祭上帝。我不願意你們與鬼相交。你們不能喝主的杯又喝鬼的杯,不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。 聖經紀錄說,崇拜偶像就是崇拜魔鬼的行為,我們既領受了逾越節的餅和葡萄酒,即上帝的肉和血,成為了上帝的兒女,若再接觸別神的物或祭祀,上帝的聖靈便會離開我們。 崇拜偶像之人的結局 從上帝的話語得知,在末後災殃來臨時,崇拜偶像的行為是極為可能與撒旦魔鬼一同受審判的行為,上帝不願我們受到靈的痛苦,查看聖經會發現,屢次勸勉我們不可崇拜偶像的上帝的話語。 哥林多前書 10:6-7 這些事都是我們的鑑戒,叫我們不要貪戀惡事,像他們那樣貪戀的;也不要拜偶像,像他們有人拜的。 透過聖經的話語能夠清楚明白,不可崇拜偶像的上帝的誡命,是與我們的救恩有絕對相關的上帝的話語。因此,我們絕對相信並遵守此誡命,成為能夠順利進入天國,得到上帝豐盛祝福的上帝的百姓!

浸禮的祝福

浸禮的祝福

許多人都可能有一個固定觀,將基督徒和浸禮儀式劃上同等號,認為受浸禮就成為了基督徒;雖是如此,但有些基督徒在不完全明白為何要浸禮的情況下而受了浸禮,不知道浸禮的意義和浸禮的祝福是什麼。 那麼,相信上帝的人,為何要浸禮呢?這浸禮的意義和祝福到底有那些呢?我們一起來了解聖經中,上帝給予浸禮的教導和祝福。 為何要浸禮呢? 2千年前,耶穌以肉身來到這世上,也行了“浸禮”的律例。並且告訴了我們:我給你們作了榜樣,叫你們照著我向你們所做的去做(約翰福音 13:15)。 馬可福音 16:16 信而受洗(浸禮)的,必然得救;不信的,必被定罪。 耶穌說:相信而受洗(浸禮)的,必然得救。耶穌基督之所以給予浸禮的榜樣,並吩咐我們照著這話語去遵行,其原因是使我們必然得救。那為何藉著浸禮才能得救呢? 那是因為聖經曉諭我們,人類出生在這世上的原因在於在天上犯的罪,背負著罪只能成為死亡的奴僕,唯有藉著浸禮使罪得到赦免的祝福、蒙受永生的人才能進入永遠的天國。 羅馬書 3:23 因為世人都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀;

吹角節是什麼?

吹角節是什麼?

吹角節是什麼?在舊約聖經當中被記錄為「七個節期」中的第五個節期。此節期稍不同於其他節期,可以說是僅有的「作為預備下一個節期」而存在的節期。 縱歷史而觀,摩西與以色列百姓出埃及後的第一年,於曠野生活當中因偶像崇拜的問題,十誡命石版因此故、遭毀壞;百姓進而悔改、潛心禱告,在得到上帝饒恕的情況下復給予十誡命石版。摩西第二次領取十誡命後,上帝吩咐遵守「贖罪日」,代表上帝原諒了以色列百姓所犯的一切罪過。為了使以色列百姓不忘記過去的這段歷史,上帝命定百姓們每年從「贖罪日」前十天開始吹角以作預備。   吹角節在聖曆七月初一   利未記 23:24 你曉諭以色列人說:七月初一,你們要守為聖安息日,要吹角作紀念,當有聖會。   一年之中,於七月初十的贖罪日前十日,在七月初一作為吹角節。以色列百姓吹響號角,所有人什麼工作都不可做,要努力將馨香的火祭獻給上帝。所以吹角節並非是一個獨立的節期,它是與大贖罪日相關聯的節期。 查看以色列人在舊約時代的歷史,他們的生活可以說是以「聖所」為核心。聖所的主要作用,就是讓百姓能夠在上帝面前行祭祀之禮。大祭司在聖所燒香獻祭時,在外頭的百姓必須向上帝獻上祈禱才行;若沒有祈禱,就絕不能成為正確的祭祀。也因此,吹角節時獻上真誠的禱告,努力祈求上帝的祝福並迎接贖罪日,是以色列民族在過去的歷史中很重要的一環。   吹角節的由來 離開埃及後走在曠野路時,上帝為了讓以色列人不忘記出埃及的偉大歷史,欲使以色列人記得上帝的全能、曉得上帝的約定之價值,頒布十誡命使以色列百姓可以循善良的文化來生活、蒙受祝福。   出埃及記 19:3-6 摩西到上帝那裡,耶和華從山上呼喚他說:“你要這樣告訴雅各家,曉諭以色列人說:‘……如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。’這些話你要告訴以色列人。”   為領取十誡命,摩西上西奈山禁食四十晝夜,然而因摩西上山太久,百姓等的焦急、慌亂,遂製造了金牛犢偶像佯作引導他們出離埃及的耶和華上帝。在金牛犢偶像前吃喝玩耍,轉臉即忘記將他們帶領出離埃及的上帝。   出埃及記 32:1-4 百姓見摩西遲延不下山,就大家聚集到亞倫那裡,對他說:“起來!為我們做神像,可以在我們前面引路;因為領我們出埃及地的那個摩西,我們不知道他遭了甚麼事。”……鑄了一隻牛犢,用雕刻的器具做成。他們就說:“以色列啊,這是領你出埃及地的神。”   …

贖罪日是什麼?

當我們相遇基督徒時,往往能聽到一些詞彙諸如救贖、贖罪等,那麼為何基督教的文化會有這類特點呢?箇中耐人尋味的,蓋為潛藏在舊約時代的所有過程,皆為令我們明白在新約時代發生的一切,呈現給我們如鏡子般的鑑戒。遙看聖經長遠的歷史,我們能發現其中標竿性的特點,那就是上帝透過出埃及的歷史安排了關於節期的預言。且因以色列百姓於彼時動輒向上帝犯罪,可以說贖罪是那時空背景下首要的大事,因擔著罪就無法祈得祝福,卸下自身的罪恰為走向祝福之門的康莊大道。 藉摩西引導以色列人民走曠野沙漠地,出埃及的那一年內所遭遇到的事,劃分成了七個節期。細看的話,我們還能分作春季節期、秋季節期。使許多人閱讀聖經時,未能踏實明白的,是舊約的七個節期發生「不等地」反應在新約聖經中,而我們現在一同了解一下關於贖罪最為相關的——大贖罪日。   贖罪日的由來 大贖罪日紀於聖曆七月十日,是上帝所應許並賜予祝福的節期。 摩西在西奈山領取十誡命下山時,發生了以色列百姓崇拜金牛犢偶像的事件。因百姓犯罪致使摩西憤怒地將領取的十誡命扔到山下摔碎。此事件以後,以色列百姓帶著再也不犯這種罪的決心,向上帝獻上了悔改祈禱。摩西為再次領取十誡命,於六月一日上西奈山,禁食四十晝夜。在禁食祈禱四十天後,上帝第二次賜予摩西十誡命,摩西領取十誡命後下山的那天就是七月十日。上帝饒恕了以色列百姓的所有罪,基於此意義,讓以色列百姓每年聖曆七月十日紀念贖罪日。   贖罪日裡的規例 透過利未記查看此節期,並藉以領悟上帝在舊約、新約中給予救贖的巨大恩典吧。   利未記 16:5-10 要從以色列會眾取兩隻公山羊為贖罪祭,一隻公綿羊為燔祭。亞倫要把贖罪祭的公牛奉上,為自己和本家贖罪;也要把兩隻公山羊安置在會幕門口、耶和華面前,為那兩隻羊拈鬮,一鬮歸與耶和華,一鬮歸與阿撒瀉勒。亞倫要把那拈鬮歸與耶和華的羊獻為贖罪祭,但那拈鬮歸與阿撒瀉勒的羊要活著安置在耶和華面前,用以贖罪,打發人送到曠野去,歸與阿撒瀉勒。   贖罪祭物的阿撒瀉勒公山羊象徵撒旦 在大贖罪日要為祭司們取一隻公牛獻給上帝,並為百姓們取兩隻公山羊拈鬮,一隻歸於阿撒瀉勒另一隻作為贖罪祭物獻給上帝。將一年中所犯的所有罪按手在阿撒瀉勒公山羊身上,送到曠野無人之地,以此結束大贖罪日所有儀式。百姓們在一年中所犯的所有罪愆及過犯都會被轉移到聖所中,轉移到聖所的罪在大贖罪日藉著按手都歸到到阿撒瀉勒公山羊頭上,從而赦免一年中所犯的一切罪,這就是舊約摩西時代的祭祀制度。   利未記 16:15-22 隨後他要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊,把羊的血帶入幔子內,彈在施恩座的上面和前面,好像彈公牛的血一樣。他因以色列人諸般的污穢、過犯,就是他們一切的罪愆,當這樣在聖所行贖罪之禮,並因會幕在他們污穢之中,也要照樣而行。……亞倫為聖所和會幕並壇獻完了贖罪祭,就要把那隻活著的公山羊奉上。兩手按在羊頭上,承認以色列人諸般的罪孽過犯,就是他們一切的罪愆,把這罪都歸在羊的頭上,藉著所派之人的手,送到曠野去。要把這羊放在曠野,這羊要擔當他們一切的罪孽,帶到無人之地。   通過查看利未記16章中大贖罪日的律例可知,阿撒瀉勒公山羊象徵著撒旦,我們在一年中所犯的所有罪暫時轉移到聖所,在大贖罪日按手在阿撒瀉勒公山羊身上,阿撒瀉勒公山羊帶著所有百姓的罪被送到曠野無人之地,在那裡徘徊,最終死亡,罪也從此結束。這都是模型,為使我們便於理解靈魂世界的罪和我們的關係。   贖罪章程中的聖所意味什麼 上帝通過利未記16章向我們展示了罪消失的過程。我們接著透過以賽亞書8章來查看一下在聖經中,聖所象徵著誰、代表著誰。 …

住棚節是什麼?

住棚節是什麼?長年信仰上帝的過程中,可能是人們心中的一項難言之惑。經上屢次出現的單詞——住棚節,作為耶穌基督三年福音生活一個標誌性行跡,我們有必要琢磨一番。住棚節在舊約歷史當中,首先出現在摩西引導以色列百姓走曠野的第一年,藉上帝所定的紀年,於該年時序七月十五立為住棚節。這節期按約當守七日以作紀念,百姓支搭帳篷並住一週,其間彼此互相幫助將節期守為聖日。 住棚節是紀念以色列曠野生活 聖經曆七月十五日為住棚節,蘊含了為存放自上帝領受的兩塊十誡命石板而建造聖所來保管的歷史意義。 並且透過以下三段聖經紀錄能查看得知,定規住棚節的歷史背景。 利未記 23:33-36 耶和華對摩西說:“你曉諭以色列說:這七月十五日是住棚節,要在耶和華面前守這節七日。第一日當有聖會……” 利未記 23:39-41 你們收藏了地的出產,就從七月十五日起,要守耶和華的節七日。第一日為聖安息;第八日也為聖安息…… 出埃及記 35:4-9 摩西對以色列全會眾說:“耶和華所吩咐的是這樣:你們中間要拿禮物獻給耶和華,凡樂意獻的可以拿耶和華的禮物來,就是金、銀、銅,藍色、紫色、朱紅色線……” 受到感動的人為住棚節奉獻禮物 初期住棚節由摩西引導 奉獻的人都是心裡受到感動之人,將各自擁有的豐富材料獻上用以建造上帝的聖所。 出埃及記 35:20-21 以色列全會眾從摩西面前退去。凡心裡受感和甘心樂意的都拿耶和華的禮物來,用以做會幕和其中一切的使用,又用以做聖衣。 出埃及記 36:1-7 ……凡做聖所一切工的智慧人各都離開他所做的工,來對摩西說:“百姓為耶和華吩咐使用之工所拿來的,富富有餘。”……因為他們所有的材料夠做一切當做的物,而且有餘。 不同時代也按約定守住棚節 將近逾千年後的尼希米所處的時代,同樣按照約定而過住棚節。 尼希米記 …

末後時代基督徒跟隨前行的「約櫃」是什麼?

研究聖經時,不能忽略含有上帝之象徵的內容,就是出現在至聖所內的「約櫃」。查看舊約出埃及到迦南40年的曠野歷史,上帝的約櫃和以色列百姓的生活有著密不可分的關係,甚至左右了以色列人能否得救的命運。跟隨在約櫃後行走的重要性,並非與生活在新約時代的我們無關,因為約櫃的實體確實是決定末後時代嚮往天國之人其靈魂救恩的關鍵。 行在以色列百姓前面的代表是「約櫃」 以色列人離開埃及邁向迦南的40年曠野路中,上帝白天以雲柱、夜晚以火柱行在以色列百姓的前方,保護並引導以色列百姓行路的方向,顯明了上帝與百姓同在的事實。進入迦南前傾倒耶利哥城時,上帝的約櫃也行在百姓的前方,有時以雲柱、有時以火柱、有時以約櫃引導百姓前行;上帝的百姓也始終跟隨在約櫃的後面,絕不超越約櫃,因此在危險患難中目睹了上帝的權能事工,最終得以進入上帝應許的美地,得到了曾經失去的和平和自由。 始終行在前面引領百姓的是上帝,因此可以說雲柱、火柱或者約櫃的實體就是上帝。查看總是行在百姓最前頭的約櫃之歷史時,能發現相信上帝的以色列人,其信仰生活的核心和嚮導就是「約櫃」。 聖經的歷史曉諭我們,超越約櫃走在約櫃前面等同於超越上帝,但若不按上帝引導的旨意而照自己的想法走,便無法重返以色列百姓最盼望回去的故鄉迦南。 舊約時代跟隨約櫃,興起奇蹟歷史 繼摩西以後引導以色列百姓的約書亞,以上帝的旨意為中心,囑咐百姓緊隨上帝的約櫃前行,並且絕不超越。 約書亞記 3:1-3 約書亞清早起來,和以色列眾人都離開什亭,來到約旦河,就住在那裡,等候過河。過了三天,官長走遍營中,吩咐百姓說:“你們看見耶和華你們神的約櫃,又見祭司利未人抬著,就要離開所住的地方,跟著約櫃去。” 約書亞記 3:4-11 “只是你們和約櫃相離,要量二千肘,不可與約櫃相近,使你們知道所當走的路,因為這條路你們向來沒有走過。”約書亞吩咐百姓說:“你們要自潔,因為明天耶和華必在你們中間行奇事。”約書亞又吩咐祭司說:“你們抬起約櫃,在百姓前頭過去。”於是他們抬起約櫃,在百姓前頭走。耶和華對約書亞說:“…你要吩咐抬約櫃的祭司說:‘你們到了約旦河的水邊上,就要在約旦河水裡站住。”…約書亞說:“看哪,普天下主的約櫃必在你們前頭過去,到約旦河裡,因此你們就知道在你們中間有永生上帝。並且他必在你們面前趕出迦南人、赫人、希未人、比利洗人、革迦撒人、亞摩利人、耶布斯人。” 相信上帝的應許,遵照上帝吩咐跟隨在約櫃後度約旦河的國民,目睹了上帝施展的奇蹟事工。 約書亞記 3:14-17 百姓離開帳棚,要過約旦河的時候,抬約櫃的祭司乃在百姓的前頭。他們到了約旦河,腳一入水(原來約旦河水在收割的日子漲過兩岸),那從上往下流的水,便在極遠之地、撒拉但旁的亞當城那裡停住,立起成壘;那往亞拉巴的海,就是鹽海下流的水全然斷絕。於是百姓在耶利哥的對面過去了。抬耶和華約櫃的祭司在約旦河中的乾地上站定,以色列眾人都從乾地上過去,直到國民盡都過了約旦河。 約旦河水雖是漲過兩岸的情況,但當抬約櫃的祭司腳一入水,約旦河水便停住,立起成壘,百姓得以從乾地度河。面對耶利哥城的阻擋,上帝也是命令百姓跟隨約櫃繞城七日,最終興起使城牆倒塌的奇蹟,進入了上帝應許的迦南地。 上帝在出埃及時以雲柱火柱來引導、在曠野路程中也以約櫃引導以色列百姓。如同羊群只要跟隨牧人即可,上帝的百姓什麼也未做,都是上帝成就一切引領了救恩的道路。 舊約時代的歷史是新約時代將成就的影子。必定跟隨在約櫃後行路才得以回到故鄉迦南地的歷史,曉諭新約時代的上帝百姓,也必須跟隨在這時代的約櫃後行走,才能順利回到天國的事實。 新約時代「約櫃的實體」是基督 約櫃的特色是,無論往哪裡去得救的百姓都必定跟隨。聖經顯明得救的百姓十四萬四千人所跟隨到底的對象,就是羔羊基督。 啟示錄 14:1-4 我又觀看,見羔羊站在錫安山,同他又有十四萬四千人,都有他的名和他父的名寫在額上。…他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱歌,彷彿是新歌;除了從地上買來的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌。…羔羊無論往哪裡去,他們都跟隨他。… …

救主的名字改為耶穌的新名安商洪了?

相信上帝之人當然會知道救主的名字,不知道救主的名字之人,等同於不認識上帝,當然無法得救。在聖父時代不認識耶和華的人沒能得救;在聖子時代不相信耶穌的人也都遭到滅亡了;而聖靈時代的我們,若不迎接以「聖靈的名-耶穌的新名」來臨的救主之人也將無法進入天國。一起透過聖經了解這時代救主的名字-「新名」和其重要性吧! 各時代救主的名字有使用期限 傳3:1 凡事都有定期,天下萬務都有定時 凡事都有定期和定時,上帝為了拯救子女而展開的救贖計畫也有定期和定時,即有開始和結束的時間。甚至上帝使用的救主的名字也有時間的限制,這是說有以父的名引領救贖的時期,也有以子的名字給予拯救的時期,也必定有透過聖靈的名字允許救恩的時期。 聖經對時代做了劃分,若不理解上帝為了拯救人類賜予了聖父、聖子、聖靈三個時代,就會以為聖經66卷前後有不一致的矛盾。雖然聖父、聖子、聖靈的名字不同,但只是同一個上帝有三個不同的名字而已。聖父時代用耶和華這名,作為兒子做工時用耶穌這名,而聖靈時代用的名字就是安商洪。 太28:18-20 耶穌進前來,對他們說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。 所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗(即浸禮) 。 凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」 說要奉父、子、聖靈的名給施浸禮可知,確實存在三個救主的名字之事實;父有名字,子也有名字,因此聖靈也一定要有名字。只用兩個名字不能成為完全的浸禮,所以一定要知道聖靈的名字才能按照耶穌吩咐的正確受浸禮。 1)聖父時代救主之名是--耶和華 賽43:11 惟有我是耶和華;除我以外沒有救主。 聖經見證除耶和華以外沒有救主,因此聖父時代唯一的救主的名字就是耶和華。 2)聖子時代救主之名是--耶穌 徒4:11-12 「他是你們匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭。除他以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。」 此話語在見證我們唯一的救主就是耶穌。 倘若救主的名字沒有使用期限,那麼在賜予耶穌為救主之名前,分明已經使用耶和華為救主之名長達4000年的歲月,聖經怎麼還說沒有賜下別的名可以靠著得救呢?由此可知,如果不分辨時代就會發生無法相信聖經的矛盾。 但聖經沒有矛盾,因為凡事都有定期,因此救主的名字也有使用期限,上帝確實按照定期在區分時代而使用不同救主的名字。當時代改變,救主的名字就跟著改變,甚至不能再倚靠以前救主的名字來得到救恩,這就是聖經見證的上帝的旨意。 那麼,所有的教會都說現在正是聖經預言的末後時代即聖靈時代,救主之名又改變成什麼了呢? 3)聖靈時代救主之名是--耶穌的「新名」 已經確認了父的名、子的名,現在只剩下最後一個—聖靈的名。聖經說這聖靈的名,是耶穌的新名 ,新名在聖靈時代登場。 啟3:12-13 「得勝的,我要叫他在我上帝殿中作柱子,他也必不再從那裡出去。我又要將我上帝的名和我上帝城的名(這城就是從天上、從我上帝那裡降下來的新耶路撒冷),並我的新名,都寫在他上面。 聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」 我的新名,此處的我是耶穌,因此聖靈在見證得勝即得救之人必定會得到耶穌的新名,既然說是新名就不會再稱為耶穌或耶和華了。若已經生活在聖靈時代的我們,至今還不認識耶穌的新名是什麼,那麼將無法成為此時代得勝的人進入救恩的行列中。 …

錫安是誰建立的呢?

很多人聽過錫安,位於中東的巴勒斯坦地區,但查看聖經可以發現除了這地上的錫安以外,還存在著靈的錫安。您聽過靈的錫安嗎?究竟是什麼地方,又是誰所建立的呢?透過聖經的內容來了解一下。 錫安 上帝預定的救贖之地 錫安是末後得救的上帝的百姓們一定要進去的地方,因為除了錫安沒有能提供救恩,以及躲避末後災殃的地方。 耶利米書4:5-6 你們當傳揚在猶大,宣告在耶路撒冷說:『你們當在國中吹角』,高聲呼叫說:『你們當聚集!我們好進入堅固城!』應當向錫安豎立大旗。要逃避,不要遲延,因我必使災禍與大毀滅從北方來到。 這是指要向錫安逃避。上帝曉諭末後的天上的百姓一定要進入錫安才行,可是只知道要進入錫安的這話語,就能找到錫安所在之處嗎?錫安是末後的天上百姓們要照著聖靈所指引的方向才能進入的地方。因為錫安裡不僅有上帝同在,在那裡還有赦罪和永生,上帝所預備的巨大祝福—靈魂的救贖也在錫安之中。可是因為不知道錫安在哪裡,所以世上的人們必漂流四處。 阿摩司書 8:11-12 主耶和華說:日子將到,我必命飢荒降在地上。人飢餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。他們必飄流,從這海到那海,從北邊到東邊,往來奔跑,尋求耶和華的話,卻尋不著。 最終,他們會因尋不著上帝的話語,無法走向救恩招致不幸的結果。關於錫安看詩篇的紀錄 詩篇 133:1-3 看哪,弟兄和睦同居是何等的善,何等的美!這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上,流到鬍鬚,又流到他的衣襟;又好比黑門的甘露降在錫安山;因為在那裡有耶和華所命定的福,就是永遠的生命。 那裡指的是哪裡呢?錫安。在錫安有耶和華所命定的福,就是永遠的生命。因為上帝應許永生祝福之地、所揀選之地就是錫安,所以讓末後的天上百姓都去錫安。 詩篇 132:12-13 你的眾子若守我的約和我所教訓他們的法度,他們的子孫必永遠坐在你的寶座上。因為耶和華揀選了錫安,願意當作自己的居所。 這地上雖然有850多個的宗派在尋求上帝,自稱相信上帝,但上帝所揀選之地卻只有錫安。 詩篇 132:13-16 因為耶和華揀選了錫安,願意當作自己的居所,說:這是我永遠安息之所;我要住在這裡,因為是我所願意的。 這裡說錫安是上帝永遠的居所。因此,不是暫時停留離開的地方,而是直到回永遠的天國為止,上帝永遠的安息之所。「永遠」是指沒有盡頭的意思,因為上帝將那裡作為自己的安息之所、自己的居所,所以吩咐末後的天上百性們都進入錫安。 錫安—遵守節期的上帝的教會 很多人都會想,若是這麼好的錫安當然要去,可是只有知道錫安是怎樣的地方才能去。那麼錫安是怎樣的地方呢? …